Lyndon LaRouche als Vorläufer…

Von Prof. Jérôme Ravenet

Jérôme Ravenet ist Philosophieprofessor und Sinologe. Für die Konferenz „Der Mensch ist nicht des Menschen Wolf!“ am 12.-13. Juli übermittelte er den folgenden Videovortrag. (Übersetzung aus dem Französischen.)

Lyndon LaRouche zeigte, daß eine vollständige Diagnose der Wirtschaft ein Umdenken ihrer anthropologischen Grundlagen erfordert, ein Umdenken der politischen Ökonomie auf der Grundlage der Vorstellungen vom Menschen, die sie bedingen. Er hob die „rivalisierende“ Logik des vorherrschenden Paradigmas der wirtschaftlichen „Vernunft“ hervor, eine Logik sich ausschließender und daher rivalisierender Interessen – der Besitz eines Gutes durch einige bedeutet dessen Entzug für andere.

Die moderne Sprache der Finanzökonomie ist daher eine politische Sprache der Ausbeutung in den menschlichen Beziehungen: Sie kann als Sprache der Macht definiert werden, d.h. als eine Reihe von Diskursen, die alle Mittel der Prävention und Zwangsausübung, einschließlich militärischer Gewalt, rechtfertigen, die die Herrschaft einiger und die Unterwerfung anderer legitimieren.

Tatsächlich war es der soziale Aufstieg dieser Finanzoligarchie, der die Moderne in den Städten der Welt einläutete, zuerst in Italien (Venedig, Genua), dann in Holland (Amsterdam), bevor er sich in der Londoner City und an der Wall Street fortsetzte. An der Spitze der Revolutionen, die die Moderne und den Prozeß der Geschichtsschreibung geprägt haben, vermittelte diese Oligarchie den Eindruck, gegen die Ungerechtigkeit und Brutalität der spätfeudalen Ordnung zu kämpfen. Aber hat sie diese nicht vielmehr nur unter einer neuen Rationalität verschleiert oder getarnt? Die aufstrebende Finanzoligarchie hat sicherlich die kapitalistischen Kräfte von ihrer Unterwerfung unter die Herren der Vergangenheit befreit, aber die moderne Welt, die sie hervorgebracht hat, hat sich nicht vom Herrschaftsmodell befreit.

Im frühen 16. Jahrhundert nahmen die machiavellistischen Figuren Löwe und Fuchs diese moderne Theoretisierung eines Paradigmas der Gewalt vorweg. Im 19. Jahrhundert gab die hegelianische Dialektik von Herr und Knecht ihr die vollendete Form einer emblematischen Parabel: Freiheit sei weder Freude noch Harmonie, sondern nur Kampf und Eroberung, Krieg und Kampf. Sie kehrt die scheinbaren Rollen von Unterwerfung und Herrschaft um, ohne jedoch jemals das Herrschaftsparadigma selbst abzuschaffen. Die moderne Rationalität ist grundlegend geprägt – und zweifellos „behindert“ – von einer gewalttätigen Anthropologie, d.h. einer Anthropologie der Gewalt in den menschlichen Beziehungen, die auf Raubtierbeziehungen reduziert sind und endlos neues Wissen hervorbringen, das dazu dient, diese zu legitimieren und zu mystifizieren – wie die allzu bekannte Geopolitik (entstanden mit Mackinder, 19. Jahrhundert) oder die monetaristische Ökonomie (Friedman, 20. Jahrhundert).

Kreativität statt Rivalität

Wir sehen jedoch, daß Lyndon LaRouche und seine physikalische Ökonomie mit diesem vorherrschenden Wissen vollständig brechen. Man könnte sogar sagen, daß ihre radikale Originalität an der Stärke des repressiven Arsenals zu messen ist, mit dem LaRouche und seine Ökonomie diffamiert und unsichtbar gemacht werden.

Wenn das Paradigma der Moderne in der martialischen Bekräftigung ihrer universalistischen Ansprüche bestand, von der Eroberung der Neuen Welt 1492 bis zur Wolfowitz-Doktrin 1994, dann ist die LaRouche-Doktrin „antimodern“. Denn LaRouche stellt dem Paradigma der Rivalität das Versprechen der Kreativität entgegen. Er untermauert seine Hoffnung mit einer Neuinterpretation von antiken, Renaissance- und Post-Renaissance-Autoren, von Platon über Schiller bis hin zu Nikolaus von Kues.

Spinoza war wie Leibniz ein radikaler Kritiker des Machtparadigmas im 17. Jahrhundert und ein tiefgründiger Theoretiker der „Potenz“ (potestas = Fähigkeit, Vermögen, Möglichkeit, Potential). Gegen die Macht, die lediglich eine Kraft ist, um zu verhindern und zu zwingen, hatte Spinoza in seiner Ethik den Begriff der Potenz als eine Kraft zum Existieren und Wirken unterschieden, die in einem Lebenswillen (conatus) spürbar ist, den die Vernunft entsprechend ihren Kräften zur Entfaltung bringen kann.

Obwohl LaRouche den Spinozismus nicht aufgriff, verwendet er die Idee und das Konzept der Potenz – nicht nur in seinem Dialog mit den Naturwissenschaften, sondern auch, um seinen Ansatz philosophisch zu begründen, beispielsweise durch das Konzept des „erfolgreichen Überlebens”, das er in seiner Schrift Verteidigung des gesunden Menschenverstands (1989) entwickelt hat. Darüber hinaus wissen wir, daß die Macht-Theorie des Spinozismus eine Hierarchie von drei Arten des Wissens impliziert, die in der „rationalen Intuition” gipfelt.

LaRouche wurde jedoch nie müde, den Empirismus und die logisch-deduktive Vernunft als minderwertige oder begrenzende Formen des Wissens zu kritisieren und die überlegene Fruchtbarkeit einer „kreativen Vernunft” zu betonen, die im Dienste des „gesunden Menschenverstands” steht. Er pries diese Intelligenz, die mit den Augen der Zukunft sehen und sofort die Anordnungen oder kompositorischen Beziehungen erfassen kann, die dem Gedeihen des Lebens förderlich sind.

Es ist hier nicht meine Aufgabe, zu untersuchen, ob diese Thesen LaRouche zu einem würdigen Vertreter der ehrwürdigen Tradition der „philosophia perennis“ machen, die Leibniz 1714 in seiner Korrespondenz mit M. de Rémond diskutierte. Wir müssen nur darauf hinweisen, daß es diese rationale Intuition war, die Spinoza wie Leibniz und Lyndon LaRouche in die Lage versetzte, die tödlichen Auswirkungen der Sprachen der Macht im institutionalisierten Wissen ihrer Zeit zu diagnostizieren und die überlegene Wirkkraft von Kooperationsbeziehungen gegenüber Herrschaftsbeziehungen zu antizipieren. Mit anderen Worten, den Unterschied in Natur und Wert zwischen den beiden Paradigmen – der Macht und der Potenz – zu begreifen.

Dies ist zweifellos der Grund, warum LaRouche bereits 1996 die Initiative für eine „Weltlandbrücke“ vorwegnehmen und fördern konnte, die das Projekt der Neuen Seidenstraße vorwegnahm, das 2014 von Beijing formalisiert wurde. Denn die Kraft des gesunden Menschenverstands schafft fruchtbare Formen. Indem sie Kräfte, die die Macht spaltet, vereint und sich auf das Prinzip der „geringsten Wirkung“ (least action) stützt, um ihre Auswirkungen zu vervielfachen, bekräftigt diese Kraft die Rechte des Lebens.

Wir können nicht ignorieren, daß die Kantsche Kritik die rationale Intuition zumindest vorübergehend diskreditiert hat. Aber der Kantianismus wird nur eine Randerscheinung in der Geschichte sein, wenn es dem rationalen Kalkül gelingt, durch Beweise zu bestätigen, was die rationale Intuition durch ihre Brillanz erfaßt hat, und wenn die Wissenschaft die Metaphysik unterstützt, anstatt sie zu bekämpfen.

Genau das ist meiner Meinung nach die Funktion von LaRouches physikalischer Ökonomie, die die unmittelbare Intuition durch Argumente erweitert, die sich aus den Naturwissenschaften, der Mathematik, der Wirtschaftsstatistik usw. speisen. Lyndon LaRouche hat die energiepolitische Debatte rationalisiert – das sollten wir nicht vergessen –, indem er die Konzepte der frei(-werdend-)en Energie und der produktiven Plattform mathematisiert und ihre relative Kraft oder Effizienz auf der Grundlage beobachtbarer Fakten bewertet hat, indem er das „relative Bevölkerungsdichtepotential“ gemessen hat.

Er hat es gewagt, konventionelle Definitionen von Wohlstand anhand der Dogmen akademischer Autoren, seien sie liberal oder marxistisch, zu problematisieren, indem er bestritt, daß das ultimative Kriterium für Wohlstand in Mehrwert, Tauschwert, Geldmenge usw. zu suchen sei, und indem er es auf Schöpfung und das Prinzip der geringsten Wirkung reduzierte. Auf diese Weise fördert LaRouche den politischen Optimismus auf der Grundlage einer eher spinozistischen Vorstellung von Freude, die als Index für eine Zunahme unserer kollektiven Macht zu existieren verstanden wird.

Diese Sprache der Macht bleibt unhörbar für Pessimisten, Menschenverachtende und Lebensmüde wie Malthusianer, Monetaristen, Transhumanisten, Thanatophile (Todesverliebte) aller Couleur und andere Milleniaristen (Weltuntergangssektierer). Denn das Machtparadigma, das ihre Politik bestimmt, läßt uns nicht aus seiner Logik der Herrschaftsverhältnisse entkommen: Macht will nicht nur Einheit, sie will Einstimmigkeit oder Hegemonie. Sie ist unempfindlich gegenüber der Vielfalt der Interessen und der möglichen Strategien zu ihrer Befriedigung.

Aber es geht nicht darum, sie zu bekämpfen, indem man der Macht eine andere Macht entgegenstellt, indem man andere Zwangsmittel gegen sie einsetzt. Nicht, indem wir zu einem netten Wolf werden, können wir den Wolf im Menschen überwinden, sondern indem wir uns häuten oder mutieren. Indem wir uns im Licht des Paradigmas der kompositorischen oder beitragenden Beziehungen einrichten, können wir den Schatten der räuberischen Beziehungen auf natürliche Weise zurückdrängen. Schließlich faßt Spinozas Formel den Glauben dieser optimistischen Anthropologie zusammen: „Homo homini deus – der Mensch ist des Menschen Gott“.

Das Gegenteil des Wolfes ist natürlich der Weise, der die Kraft hat, Leben zu nähren, der in allen Dingen die Beziehung sucht, in der Menschen gemeinsam beitragen oder kooperieren können, um ihre Stärke und ihre Chancen auf ein gemeinsames Gedeihen in dieser Welt zu erhöhen. Zunächst sind solche Menschen selten: Aber das Beispiel dieser Spinozas und Leibniz‘, Jaurès‘, de Gaulles und LaRouches bläst allmählich einen neuen Wind in die Geschichte, trotz ihrer Mißerfolge, oder vielmehr dank der Lehren, die ihre Erben aus diesen Mißerfolgen zu ziehen vermögen. Durch ihre Worte und Taten waren sie die unverzichtbaren Vorläufer eines Paradigmenwechsels, dem die BRICS, die BRI, die SCO und die brandneue IOMed (Internationale Organisation für Mediation, 2025) nun offenbar die Form und Konsistenz einer historischen Realität geben. Per definitionem ist es das Schicksal eines Vorreiters, zu früh Recht gehabt zu haben und dafür leiden zu müssen. Aber dieses Leiden ist nicht umsonst, denn es ist der Schmerz der Geburt. Es ist ein Vorgeschmack auf die Freude eines kommenden Frühlings.